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费孝通:《<盘村瑶族>序》

2010-6-7 14:53| 发布者: 网瑶| 查看: 11391| 评论: 0|原作者: 费孝通|来自: 《读书 》1983年11期

摘要:   胡起望、范宏贵两位同志所写的《盘村瑶族》即将出版,因为这个研究是出于我的倡议,所以他们要我在书前写几句话,说明这项研究的目的和意义。实际上我想说的话已经在一九八一年十二月七日中央民族学院民族研究所 ...

  胡起望、范宏贵两位同志所写的《盘村瑶族》即将出版,因为这个研究是出于我的倡议,所以他们要我在书前写几句话,说明这项研究的目的和意义。实际上我想说的话已经在一九八一年十二月七日中央民族学院民族研究所举行的一次座谈会上讲过。这篇讲话的记录曾以《民族社会学调查的尝试》为题发表在《中央民族学院学报》(1982年第1期),后来收入《从事社会学五十年》这本集子里(1983年天津人民出版社)。另外范宏贵同志也在《广西民族学院学报》(1983年第1期)发表过一篇《在大瑶山进行微型研究的体会》,叙述了大瑶山的基本情况和这项研究的主题。这篇序言实际上不过是这两篇文章的重复和引伸。
  先说一说我为什么倡议在广西大瑶山,即今广西壮族自治区、金秀瑶族自治县,进行社会调查。一九三五年我在清华大学研究院毕业后,接受导师史禄国教授的意见,在出国留学之前,先到国内少数民族地区进行一次实地调查。当年秋季我偕同前妻王同惠一同进入广西大瑶山。我们的分工是:我主要测量瑶山居民的体质,前妻做社会调查。该年十二月十六日,我们在从花蓝瑶地区转移到坳瑶地区的旅途上迷失道路。我不慎误踏猎人设下的陷阱,腿背受伤。前妻下山呼援,天黑路险,溺水丧生。后来我虽获救出山,
  这次调查却并未完成。我在养伤期间把前妻所遗材料略作整理,编成《花蓝瑶社会组织》,而我的体质测量资料后来全部遗失在昆明。因此,我一直遗憾在心,觉得是一件此生没有回清的欠帐。一九七八年我应邀去参加庆祝广西壮族自治区成立二十周年,返途上我去访问了一别四十五年的大瑶山。当地的瑶族同胞还记得我,而且听说当年接待过我们的老朋友还有不少在世。他们的热情,鼓励了我想继续在瑶山进行上次没有完成的调查。这是我做出大瑶山社会调查倡议的来由。
  我这次访问为时虽短却得到不少新的启发,提出了不少问题:首先是瑶族是怎样形成的,其次是瑶族这一类山区民族有什么特点,第三是它们的发展的方向是什么,第四是我们怎样下手去研究这许多方面的问题。在这里不妨把我个人的想法说一说。
  瑶族是一个有悠久历史的民族,在汉文的记载中南北朝时期就有“莫徭”之称,这个民族称谓亦见于唐代大诗人杜甫和刘禹锡的诗中。瑶族更早的先人在汉文记载中一般认为是被包括在蛮人一类里。按已有的文字记载看来,从秦汉时起长江中游南部山区从湖南到广东都是他们聚居的地方。过去研究瑶族历史的学者对他们的来源和迁移路线都有过值得称道的研究。但是以我自己来说,过去心目中总是把瑶族看成是一个具有某些民族特点的集团,子子孙孙一代代地传下来的;他们在某一个时代聚居在某些地方,有时分散,有时聚合;他们的社会经济发生过某些变化。这样构成了一部瑶族的历史。由于这种看法,我总是想从史料中去追寻瑶族的来源,多少是认为有一条线贯彻始终,不论这条线的某一段中这种人曾被人称过什么名称。这种看法并不能说是错误的,因为我们可以设想,人总是一代代传下来的,现在还存在的民族总是有个源流可查考的。但是我从广西大瑶山的瑶族形成的具体过程中却看出了上述观点未免过于简单了些,因而也会妨碍我们对民族历史的研究深入下去。
  大瑶山里的情况是这样:自己认为是瑶族的人有五种不同的自称。汉人也用了五个名称分别称呼他们作:茶山瑶、花蓝瑶、坳瑶、盘瑶和山子瑶。他们的汉名除了坳瑶外都不是自称的音译,比如茶山瑶自称是“拉加”,花蓝瑶自称是“炯奈”,盘瑶自称是“勉”,山子瑶自称是“金迪门”。坳瑶则自称“坳标”。如果问他们是不是瑶人,他们没有否认的。可是在他们的自称中都不加上个瑶字,不说“拉加瑶”或“炯奈瑶”等,而承认拉加和炯奈等都是瑶。瑶这个族名很可能是汉人称他们的名字,他们也用它来指这五个不同自称的人所形成的共同体。
  我三十年代初到大瑶山时,由于缺乏语言学的训练,没有从语言学的角度来研究这五种不同自称的人的关系,而简单地把他们看成是大瑶山瑶族的五个支系。所谓支系意思是一个根本上分出来的支条。这次我和学过语言学的同志们一起去调查,他们熟悉过去这几年语言学者对于这五种不同自称的人所说的语言所作的研究。根据这些研究我才知道居住在大瑶山里的瑶族在语言上并不是统一的,而可以分为勉语、布努语、拉加语三种。它们虽然都属汉藏语系,但不能说是一个语言的不同方言。勉语属苗瑶语族瑶语支;布努语属苗瑶语族苗语支,接近苗语;拉加语属壮侗语族侗水语支,接近侗语和壮语。换一句话说,茶山瑶的话近侗水语,盘瑶、山子瑶和坳瑶近瑶语,花蓝瑶语近苗语。
  从语言上暴露出了这五种不同自称的人可能有不同的来源,或者说,他们很可能原来不是一个民族的人,进入了这个山区之后才形成现在大瑶山的瑶族。他们不是出于一个根本的枝条,而是不同支流汇合而成的一条河。如果称他们是“支系”,只是支流的意思。我觉得不如避开支系这种说法,而称他们作不同的集团。大瑶山的瑶族就是由这些集团凝聚而成的一个民族共同体。
  据这五个集团自己的传说,他们迁入大瑶山的路线也不相同。茶山瑶是从广东经广西梧州取道藤县、平南进山的,但也有说是从湖南取道浔州、贵县象州入山的。花蓝瑶是从贵州经柳州、象州入山的。盘瑶是在湖南被打散后进广西入山。山子瑶从广东进广西由平南入山。坳瑶从贵州进广西经百色、南宁,然后入山。这些传说表明现在居住在大瑶山里的瑶族来自四面八方。入山的时间上也有先后。至于谁先谁后他们还有不同意见。从盘瑶、山子瑶没有土地的事实来说,可以设想是出于他们入山时山里的可耕地已经有人占据的原因,占有土地的茶山瑶、花蓝瑶和坳瑶应当比没有土地的盘瑶和山子瑶早入山区。但是盘瑶却认为他们先进山,但由于游耕所以没有占有土地权。姑且不论这种说法是否符合于历史事实,在入山先后问题上各集团是各持己见的。
  这些集团是不相混同的,比如,茶山瑶不能变为花蓝瑶。但是从各集团的姓氏来看既有不同于别的集团的姓,也有相同于别的集团的姓。都有瓠传说和说瑶语的盘瑶和山子瑶,有六个大姓:盘、黄、赵、冯、李、邓是相同的,但是还有许多姓是相互间不相同的。比如盘瑶的包、周、胡、唐、雷,在山子瑶中就没有;山子瑶的蒋、卢、陈、谭、覃、郑、莫、洗、刘在盘瑶中就没有。说瑶语的坳瑶中有盘、赵两姓但没有其他四姓。说侗语的茶山瑶里却有姓莫、刘的人。花蓝瑶中有姓冯的。各个集团都有别的集团所没有的姓,比如茶山瑶的陶、金、龚、田、龙,盘瑶的唐、雷,山子瑶的卢、陈、谭、覃、郑、冼,坳瑶的罗、苏,花蓝瑶的侯、相。如果假定同姓之间有相同来源的话,各集团间在历史上可能也是有互相渗透的部分。
  本书有关盘村瑶族世系关系的叙述中可以看到,他们一方面极重视姓的世代延续,而另一方面却又实行双系并行,兄弟姊妹间可以分别从父姓或母姓。形成特有的复杂体系。从具体例子里还可以看到他们吸收汉人归族,至于是否也有吸收其他集团的成分,我还不清楚。总之,不仅在血统上看,就是在族系上看,大瑶山的瑶族这个共同体并不是一成不变,单系纯种的血缘团体。其他民族共同体也有类似的情形,因此,我们必须从具体历史过程中去认识每个民族形成的过程。
  就大瑶山瑶族的形成来看,我们不能简单地用语言一致的标准来进行民族识别。我们不能说大瑶山的瑶族不是一个民族的共同体,尽管它是由五个来源不同集团所组成,而且还说着分属三种语支的五种语言。于是这里产生了一个值得在理论上探讨的问题:什么是形成一个民族的凝聚力?一个民族的共同体中能承担多大在语言、风俗习惯、经济方式等方面的差别?民族共同意识是怎样产生的,它又怎样起变化的?为什么一个原本聚居在一起的民族能长期被分隔在不同地区而仍然保持其民族共同意识?依然保持其成为一个民族共同体?一个民族又怎样能在不同条件下吸收其他民族成分,不断壮大自己的共同体?又怎样会使原有的民族成分被吸收到其他民族中去?这些问题将为我们今后的民族研究开辟出广阔的园地。




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