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关于畲族形成问题的探讨
蓝万清
自从施联朱先生《畲族研究文集》出版，全面展现畲族族源的各种观点，蒋炳钊先生《畲族史稿》发行，则全面地客观地评述了族源诸说。近年来，客家学的兴盛，畲客关系倍受关注，畲族族源也水涨船高地被重新重视起来了，只从溯源的办法来认识畲族族源问题，可能会“见木不见林”，如果从畲族的形成，这样“见林”角度来思考畲族族源问题，那对畲族族源问题就会有新的认识，一些令人困惑的现象，就可以得到获得比较满意的解释。
众所周知，畲族由蓝、雷、钟姓氏组成，崇信盘瓠，通用畲语，弄清畲族三大姓和畲族文化特质的来源，有助于探讨畲族形成问题。何光岳先生《南蛮源流史》、《百越源流史》等论著，对畲族的姓氏和文化特质来源有甚多精辟论述，蓝姓源于“古代以种植蓝靛、染蓝衣料，并习惯于穿蓝衣而得名，（蓝夷）从山东经河南、湖北、湖南，”进入粤东，成为畲族重要族系。雷氏来源于羌人一支，与黄帝是亲族，雷人又称俚人、里人，一部分雷人南迁长江以南，“远居深山的俚人则仍以雷氏为姓，并与一部分瑶族结合，成为畲族大姓”。钟，古与重通用，重人曾建立过钟离国，后为楚国所灭，钟离人混合大批东夷族人南下，娶畲女为妻，融入畲族，故钟在畲族中是招婿的，“女婿名字身姓钟”。氏
畲族崇拜祖先忠勇王，称盘瓠，盘瓠就是葫芦，发明用瓠制成的盘、瓢之类器物的人，以其首创之初而得名。盘瓠氏发源于岷山一带，后又融入崇拜狗图腾的部落，称为盘瓠，这是图腾崇拜的盘瓠传说不断演变发展的结果。
经过近一个世纪的畲族研究，学界已形成共识，至迟公元七世纪，畲族已生息繁衍于闽粤赣边区，全国各地畲族盘瓠传说及祖图的式样、内容、形式等都基本相同，说明畲族形成相当早，那么畲族形成应早于公元七世纪。
潘宏立先生将福建畲族服饰分为七种类型，各类型服饰具有完全不同的特征和形式，如此之大的差异很难用唐宋以后畲族服饰的变迁来解释。蓝雪霏《论中国畲族民歌结构的非汉语言因素》结论：“畲族民歌的非汉语言因素应该有其道理，它显示了在宋、元时期与客家相互融和之前自身的某些文化遗存，这些遗存正是畲族音乐特性之所在，……。畲族不因共同采用近似客家话的汉语言而放弃古老的多种旋律音调，和他们多种不同的服饰、惯习一起，可能暗示了其各自不尽相同的复杂来历。”
全国各地畲语基本相通的事实，说明畲语形成时间相当早，即唐代以前畲语已经形成了，鉴于畲语与客家话的关系差异，应该将畲语形成时间界定在大量客族进入闽粤赣交界区之前。游文良先生《畲族语言》：现代畲语是一种混合型语言。“由古畲语成份、汉语客家方言成份和畲族居住地汉语方言成份组成”。在《古畲语考》一章中认为古畲语成份源于古壮侗语（古越语）和源于古苗瑶语的部分词语，并考证出古畲语成份中的古汉语借词，最后列出古畲语成份中不明来源的一部分，畲语研究表明了畲族来源的多样化，首先是土著民族古越人的成份，外来的古苗瑶人也是畲族的重要一支。如果何光岳先生所言不差，作为东夷一支的蓝夷，与黄帝有亲族关系的雷氏，建立过钟离国的钟姓，都成为畲族的来源之一，在他们后人的语言中留下古汉语的痕迹也就不奇怪了，至于古畲语中不明来源成份，也说明畲族来源的复杂性。畲族形成相当早，晋代，客家人开始深入闽粤赣交界区，两宋之际已形成“一个特定方言、特定生产和特定社会心理和文化特征的族群”。从历史发展来看，后来的客家人若没有强势文化和优势人口的凭借，畲族完全可能将他们吸收进来，成为畲族的一部分，但已相当成熟的中原文化进入闽粤赣交界区后，畲族语言吸收了一些客家话的成份，两个族系文化交汇、融洽，真正达到了你中有我，我中有你的程度，形成畲客文化难分状态。
费孝通先生考察了广西大瑶山，对当地的瑶族形成提出一种自己的看法，即大瑶山的瑶族主要由五大支系组成，即茶山瑶、花蓝瑶、坳瑶、盘瑶、山子瑶组成，畲族形成或与之类似。联系畲族现实、传说和历史，可以认为畲族族源是多元的，畲族文化是独一无二的，畲族形成是复杂的，谈畲族形成的时代就显得相当困难。
潘光旦先生在《湘西北的“土家”与古代巴人》一文（载《中国民族问题研究集刊》第四辑）关于畲族形成问题是这样说的：“长江中游沿江，特别是南岸，在六朝隋唐年间称为‘莫徭’的一个族类，在周以降中原族类历次向南的压力之下，退却了，分散了；南下的一群成为今日的瑶人，在过程中省去一个‘莫’字音，其中很早就进入东南的一支，后来称为畲瑶，或单称畲。”早到什么时候，潘先生并没有明确说。
唐元和十五年( 公元820 年) 韩愈在潮州任刺史时的文章中，多次提到当地“蛮夷”，《黄家贼事宜状》中，自称：谙知岭外事人，“其贼并是夷獠，亦无城郭可居，依山傍险，自称洞主，衣服音语不似人。……蛮夷之性易动难安”，“大抵岭南人稀地广，贼之所居处又更荒僻”。清杨澜《临汀汇考》卷1说：唐“天宝之乱，列郡望风而靡，汀，七闽之穷处也，蕞尔一城，孓然于蛮风蛋雨之中”。刘禹锡《刘宾客文集》卷3说：“闽有负海之饶，其民悍而俗鬼，居洞砦，家浮筏者，与华语不通”。唐人顾况《酬漳州张九使君》诗：“薜鹿莫徭洞，网鱼卢亭洲”。唐代张读《宣室志》卷4《韩愈驱鳄》载：皇甫水是撰《愈神道碑序》言：“峒獠海彝（夷），陶然自化，鳄鱼稻蟹，不暴民物”。（《太平广记》第466卷，韩愈）宋朝祝穆撰、祝洙增订，施和金点校《新编方舆胜览》卷36《潮州•风俗》（中华书局2003年版，第644页）说到潮州“夷獠遂生”时，也有相似的记载。谢重光《闽台客家社会与文化》（福建人民出版社2003年，第43页）：闽、粤两地的居民基本上就是居峒砦的蛮和家浮筏的延虫两种。相对于浮筏、卢亭、海夷的水上居民而言，洞砦、徭洞、峒獠是自成体系的民族共同体。这个民族共同体是哪个民族。《资治通鉴》卷二五九记载：唐昭宗景福元年（公元892年），王潮、王审知“将兵攻福州，民自请输米食向军，平湖洞及滨海蛮夷皆以兵船助之”。蒋炳钊先生结合畲族族谱记载：畲族先民“从闽王王审知为乡导官，由海来闽”，以为平湖洞及滨海蛮夷中很可能有畲族参与其中，平湖洞蛮夷和滨海蛮夷也就是陆地居民和水上居民两种，这些被称为峒蛮獠徭者的陆上居民应该是畲族，傅衣凌先生所说：“入山为畲，入水为蛋”，似乎将两族说成同一来源，不如改称：“在山为畲，在水为蛋”。温仲和《光绪嘉应州志》卷32丛谈：“峒獠，岭表溪洞之民，古称山越。唐宋以来，开拓浸广，皆推其雄，长为首领，籍其民为壮丁。不可羁縻者，则依山林而居，无酋长版籍年甲姓名，以射生物为活，凡虫豸能蠕动者，皆取食之，谓之山獠”。还引述《阮通志人物》所载：“林祖字述，古潮州人，元末盗起，祖提携家避乱，行遇獠贼，母庄氏与弟进皆被掠而去，祖苦追不能及，旦暮呼天以誓日：不见吾母，无以生为也。徙走山谷中，物色之，至程乡犬吠，輋见焉。獠人阻不与归，潜请于官，遣吏偕往輋所，赎以金，还之。去被时母子兄弟□□十有四年矣。据此条，是輋徭即峒獠也”。这些峒僚什么时候形成畲族的，如果仅从文献资料是很难作出有效判断的。还好考古学的点滴发现，给我们透露出畲族祖先形成的那一线天机。
吴炳奎《梅县新石器遗物与畲族历史》（载《中央民族学院学报》1982年第3期）说，在广东梅县带“畲”的地名很多，如：畲坑、孔畲、双螺畲、周屋畲、坪顶畲、叶畲、上畲、中畲、下畲、白畲、侯畲、铅畲等，在梅县这些带“畲”字地点，发现大量新石器遗物，在畲坑出土的文物中发现带有“畲”字的三种铭文。
现将三种“畲”字年代、写法列表如下：
年代 | 地点 | 器物 | 铭文 | 解释 |
宋 | 坳峰 | 青瓷碗碟底部 |
| 正畲 |
晋宋 | 新化村光陶山 | 墓砖 |
| 兴畲 |
晋宋 | 红星村留塘坳 | 墓砖 |
| 大四輋（畲） |
三件铭文上“畲”字的写法有所不同，“正畲”的畲字已如今天的写法，在潮州出土的宋代陶瓷器皿和用具上，可以见到一些当时特地留下的刻划符号和文字，如李、陈、五、十，代表着陶瓷的制造者或所有者等意义，在30年前，在笔者家乡福建省连江县乡村民众，就在碗碟底部凿上代表自己名字的一个字，来表示自己是碗碟的所有者，显然这碗碟与畲族有关，只是吴炳奎先生并没有明确指出此宋是赵宋还是刘宋，给我们的思考留下一些疑点，但无损于我们进一步的探讨，不过从行文来看，似乎更象是南朝刘宋之宋。
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请看畲族文化的特质就知道与瑶相似， 畲族由蓝、雷、钟姓氏组成，崇信盘瓠，通用畲语，弄清畲族三大姓和畲族文化特质，明白畲瑶关系密切于瑶苗关系的缘故了。
