伏羲兄妹神话广泛存在于汉族和南方许多少数民族中,钟敬文先生把这个神话分为“洪水为灾”和“兄妹结婚再殖人类”两大母题,认为这两个母题“原来是分别存在的,它们是在流传过程中才被拼合到一起的”。[1]据此,瑶族的这则神话当是再生神话。洪水神话这一母题不仅存在于瑶族神话中,还存在于中国的大多数民族的神话之中。据有人统计,在中国的56个民族中,就有42个民族流传着不同类型的洪水神话故事。[2]在遍及世界的许多民族中,也广泛流传着洪水泛滥毁灭人类的神话。兄妹成婚再造人类的母题普遍出现在我国南方的瑶、苗、壮、白、景颇、哈尼、独龙、怒、傈僳等族和部分彝族的洪水神话中,纳西族和大小凉山的彝族则是洪水之后仅存的一男子通过与天神斗争娶了天神的女儿再造人类,而傣、布朗、佤、阿昌、基诺等族的洪水神话虽与人类起源有关,却无兄妹成婚再造人类的母题。[3]这些民族的这类神话,各随本民族的社会文化变迁而发生了不同的变异。瑶族中的伏羲兄妹神话的变异状况,则主要与其宗教信仰的变迁密切相关。这则神话的主人公虽是伏羲兄妹,但他们的父亲变成了道教中著名的张天师,世界全在道教神灵的掌管之下,职掌天界的是玉皇和盘古王。天下泛滥洪水毁灭了人类,是伏羲兄妹的父亲张天师得罪了天界的雷王,雷王报复下大雨造成的结果。兄妹俩再造人类,也是在玉皇、早已成为道教大神的盘古王、竹子等的劝说下,并在盘古王的指导下才得以完成的。

又如日月成婚神话。这则神话是伏羲兄妹神话的变体,其主要情节是:远古时,连日的暴雨之后洪水淹没了大地,人类全被淹死。住在天上的太阳和月亮分别变成俊后生和俏姑娘,一起降到瑶山,却没有找到一个人。太阳哥哥提出与月亮妹妹配对再生人类,但月妹说天神不允许他们婚配。月亮在太阳的一再追求下,经过赛跑、问乌龟、滚石磨、梳头发等事后,经七星七姐妹的劝说最终接受了太阳的求婚。结婚那天,为防天王知道,七星七姐妹把一匹匹五彩云锦铺满了瑶山上空遮住天空,太阳和月亮就在瑶山上成了婚。婚后生下一个大冬瓜,剖开后把瓜籽撒到屋前屋后,第二天变成了瑶人。

这则神话中伏羲兄妹在七星姐妹的劝说和帮助下,终于再造了人类。而当时的世界也是在“天王”的统治之下的,这个“天王”,与前一个有类似情节的伏羲神话相对照,应就是玉皇。我们知道,瑶传道教也与汉族道教一样信仰星辰,其中最重要的有北斗星君、南斗星君、五斗星君、二十八宿等,其中的北斗星君又分为七位星君。这则瑶族民间神话中的“七星七姐妹”,正与其信仰中的北斗七星相对应。
西双版纳州的勐腊一带的瑶族中,则流传着伏羲兄妹神话的另一则变体神话。因这则神话中用于造人的是黄瓜,姑名之为《黄瓜变人神话》。该神话的大致情节是:在很古很古的时候,地上没有人。后来,地母想创造人类。一天,她把这个想法说给雷公听,要雷公闪电打雷,把强光闪在大地上,用雷声惊动大地、裂变产生万事万物。雷公很支持地母的想法,就在那年的春天,用了七天七夜掣闪打雷。那年夏天,大地上长出了一棵黄瓜树,结出了一个黄瓜。秋天黄瓜熟后,地母便把黄瓜摘下剖开,将瓜籽包成一包,瓜丝包成一包,瓜皮包成一包,请雷公从天上往地下撒。并嘱咐雷公,瓜皮要撒在坝子里,让瓜皮变成瑶人,住在坝子里;瓜丝撒在半山坡,让瓜丝变成克木人,住在半山坡上;瓜籽撒在山头上,让瓜籽变成汉人,住在山上。结果由于雷公记错了,把瓜皮撒在了山头上,瓜丝撒在了半山腰,瓜籽撒在了坝子里。第二年,瓜皮长成了瑶族,瓜丝长成了克木人,瓜籽长成了汉族。

与伏羲兄妹神话相比,这则神话已发生了较大的变异。如神话的主人公由伏羲兄妹变成了地母;雷公由发洪水毁灭人类的神变成了与地母一起造人类的神;缺乏洪水母题,人类的创造也就为初始型而非再生型;神话对西双版纳的瑶族、克木人和汉族的居住状况进行了解释,但瑶族在明、清时才迁入这一地区,显然这一情节已随其居住环境的变化进行了改写。“地母”是瑶传道教中信仰的主要神?之一,全称为“万灵教法大地?”,又称“万灵后土大地?”,有的地区在堂屋中的神龛上就立有她的神位。在汉族道教中,“后土”的全称为“承天效法厚德光大后土皇地?”,其来源有一些争议,但不论其最初的来源如何,都与土地崇拜有关。[4]人类的生存离不开土地,土地是世界各地的许多民族的崇拜对象。这则神话把人类的诞生直接归于道教神?地母的旨意,把在伏羲兄妹神话中发洪水毁灭人类的雷王(雷公)塑造成奉地母旨意创造人类的英雄,足见该神话变异之程度。

在第二类神话中,射日神话属英雄神话,另两个神话为说明神话。蓝靛瑶和过山瑶中各有其不同的射日神话,如师宗一带蓝靛瑶中流传的射日神话的情节大致是:远古时候,天上有十二个太阳,世间人民深受其苦,有一位叫令公的神看到太阳伤害人民,就打了一个弩,用弩去射太阳,一连射下十个。这时人间的两个老太婆对令公说:“令公不要把太阳都射完,留两个给我们晒晒粮食。”于是令公答应把剩下的两个留给人类。他右手拿着太阳,左手拿着月亮,把它们定在天上,从此世间凡有恶作事都请令公来处理,瑶族人民就把令公当成祖先一样尊奉,把他的画像供奉在家中。[5]而金平一带红头瑶中流传的射日神话则是:很早以前,天上有十二个太阳,当时天很矮,竹子长高后竹尖就会碰着天,后来竹尖都是弯的,就是那个时候顶着天顶弯的。那时人们白天出门都要戴太阳帽,否则就会被太阳晒死。当时,有一个瑶族军官,名叫十营贵,因很有军事才能,打仗有功,被封为“十元帅”。他的孩子才三岁时,他出去打了八年的仗。战争结束后,十元帅胜利归来时,在一个湖边看见一个孩子在用弹弓打青蛙,就赌他打他的马,打着了就给他十两银子,结果小孩把马打死了。十元帅一气之下,把小孩拴在一块巨石上就回家了,回家后从妻子口中得知那小孩正是自己的儿子,急忙赶回时孩子已被太阳晒化了。十元帅愤怒之下,拿起儿子的弹弓,把十二个太阳全部射落下来,其中有两个只是伤着,没有死,钻进鸭趾草里面藏起来才得以保全性命,这两个后来变成太阳和月亮。鸭趾草救了太阳,所以现在鸭趾草最不怕太阳晒。[6]

令公是瑶族的主要家神之一,在经书中称为“本地香火天门北令公李大元帅”,住天庭铁山庙,是瑶传道教中较重要的一位神。传说该神原名李宝香,是古时候一位见义勇为的瑶族英雄,死后被瑶族视为重要的保护神之一,也是逢年过节时必祭祀的家神之一。瑶族但凡平时生病、家中遇到什么灾祸等,都要请师公来打卦查看是否令公怪罪。蓝靛瑶的射日神话把射下十个太阳拯救人民的功劳归在令公的身上,一方面由此可以看到令公神在瑶族心目中的地位,另一方面则可窥见瑶传道教的影响。过山瑶射日神话的英雄被封为十元帅,过山瑶的神灵系统中虽无“十元帅”之名,但在瑶族的观念之中,凡元帅之称,均多少与道教有关。由此,过山瑶中的射日意义大致与蓝靛瑶相似,不管是令公或是十元帅,他们都是本民族在远古时的英雄人物。从汉族先民中流传的射日神话的实质性历史内涵来看,所谓“射日”,实乃本民族先民在远古时与崇拜太阳神的部落之间战争的写照。[7]瑶族来源于长江中游的三苗,三苗部落集团在史前末期与北方的华夏集团和东夷集团之间曾发生多次大规模的战争。[8]在史前北方的两大集团中,不乏崇拜太阳神的部落和酋邦。瑶族射日神话应是其先民在远古时期的部落战争的曲折反映。虽然瑶族射日神话的主人公的称谓都有道教化的痕迹,但他们毕竟不是汉族道教中的神,而是本民族的英雄。

《猪狗犁田争功》的情节大致是:远古时神农把谷种拿到凡间种,神农和凡间的主人叫猪和狗一齐去犁地。偷懒的狗回家后把猪辛苦耕的地都说成是它犁的。但神农和主人经调查后发现狗在说谎,就罚狗以后只能吃屎和吃主人的剩饭,在家守大门,上山帮助人们打猎,而让猪吃粮食。从此以后,狗就帮人看门和狩猎。猪自恃有功,整日吃了就睡,但有时触犯天规,奸污姐妹。神农和主人命令众神把猪宰了吃肉,于是猪便逃脱不了被宰杀的命运。[9]

《谷子的传说》的主要情节是:在遥远的古代,瑶山的谷子都是大谷子。那时谷子不需播种,自会在田里生长,一到秋天,成熟了的谷子就会沿路滚到每家的粮仓,每家都会准备好粮仓迎接谷子的到来。有一年谷子滚到一懒妇家门口,却被她赶走了。社王先后派麻雀、猫、狗、老鼠等上天去求谷种,但麻雀、猫和狗求得谷种后,在回来的路上过河时把谷种失落在河里。老鼠在蚂蟥的相助下把谷种带回,但大谷子被它咬成了小谷子。为报答老鼠和蚂蟥,社王与瑶家人商量后,允许老鼠可以吃一些谷子,蚂蟥可以在人们种田时吸一些人和牛腿上的血。[10]

以上两则神话都是说明神话。瑶族长期生活在山区,从事刀耕火种为主、狩猎等为辅的游耕经济,这两则神话对他们经济生活中尤为重要的猪和狗、刀耕火种的主要作物谷子的特征进行了解释,其中前一则神话对猪和狗的生活特性及其与人类的关系作出解释,后一则神话对现在的谷子为什么是小谷子以及老鼠和蚂蟥的生活习性进行了解释。这些家畜、作物以及老鼠、蚂蟥等的特性的由来,都与神农、社王等神有关,都是由神安排和决定的。神农和社王在瑶传道教中都属于外神,其中神农主管农业,年成的好坏与他有极大的关系。社王或称社皇,又称为城隍,管村又管民,他们都是日常宗教祭祀中常祭的神灵之一。

第三类神话直接以道教神祗为故事的主人公。如流传于云南师宗县一带的《帝母》就是一则典型的瑶传道教神话,讲述的是王母娘娘学道成仙的故事:王母娘娘原叫帝母,是家中九姊妹中的老大,因她身体强壮又好动,其父元始天尊派她到梅山去学法。三年后在学成归家的路上遇到真武(即道教中的真武大帝),真武要试探她学到的道法,于是两人试打,结果帝母打败。她回到家中后,被父亲挖肚取心,用黄土填入肚内,又派她到山上去找竹笋,结果她在找竹笋时被老虎吃了。从此以后,帝母的灵魂常回家扰乱,她的父亲就让她管小孩,于是就被称为王母娘娘,后来王母娘娘又与玉皇大帝结为夫妻,生下七仙女。[11]

王母娘娘本是汉族道教中著名的神祗,但在这则神话中,她变成了瑶人,经过到与瑶传道教有重大干系的梅山学法之后,虽学道未精,被真武打败,并受到其父元始天尊的处罚,但最终成了瑶族自己的神。如果说前述的其他神话反映出来的内容说明了道教对瑶族神话的深刻影响的话,这则道教神话正好相反,反映了道教瑶族化的历史真实。

二、瑶传道教与盘古神话的衰微

瑶族的神话中,以盘古神话在瑶传道教的冲击下发生的变异最为典型。盘古开天避地的创世神话,因为较早就记入了汉文献中,故为人们所熟知。这一神话最早见于三国时徐整的《三五历纪》(《艺文类聚》卷一引)。包括瑶族在内的中国南方各民族至今仍广泛流传着盘古神话故事。有人据此认为盘古神话本即南方民族的神话,被汉族袭为己有后成为汉族神话,从而成为包括汉族在内的多民族共有的民族文化遗产。如茅盾先生所说:“徐整是吴人,大概这盘古开天辟地的神话当时就流行在南方(假定是两粤),到三国时始传播到东南的吴。”[12]

瑶族道教经典中常有盘古造天地的记述,如《救患经》中记道:

“儿孙救患动乾坤,先天盘古降来临。
今日住在清草庙,功曹得状去传神。
上筵领受安坛酒,下筵童子唱原因。
太极先天盘古带,开辟元年盘古身
未曾有天先有地,未有日月及乾坤。
先有玉皇共盘古,我共玉皇同出身。
玉皇在天多造化,盘古三百六化身。
左眼化成太阳日,右眼化成月太阴。
牙齿化丰金银宝,身骨化成大后身。
身肉化成泥共土,红血化成江水滩。
岭上荒草是头发,深潭鱼必是心肝。
手定化成山树木,手指甲上化星辰。
九曲明珠是干铁,田塘都是半脚根。
头便是天脚是地,人民都住爹中心。”[13]

此记述既是道教经书的内容,明显已道教化,如其中提到的“太极”以及“玉皇”、“功曹”等都是道教化的痕迹。但在剔除这些后世契入的斧凿痕迹之后不难发现,其基本内容竟与《绎史》所引《五运历年纪》的记述梗概基本吻合,如左眼为目,右眼为日,血液为江河,肌肉为田土,皮毛为草木,牙齿为金石细节均是一致的,可见两者之间是存在一定的的渊源的关系的。

瑶族民间口头流传的盘古神话故事梗概是,开天辟地以前只有空气,没有人,后来天上的云气凝聚成人,此人踩过须弥山,抬着一颗草,便突然有孕,生下盘古,盘古于是造天、造地、造人民。[14]这又与《五运历年纪》所记云气孕中和而为人,人又生盘古是一致的。

显然,现在瑶族中流传的和《五运历年纪》中记述的盘古神话中虽有原生神话的成份,但已夹入了许多次生神话的内容。《三五历纪》中的盘古生于“鸡子”,是与天地同生同长的巨人,但并未明确指出天地万物为盘古所创造,这既是有关盘古神话的最早的记载,也反映了该神话最初的形貌,应更接近于原生神话。此后的传述中,逐渐加入了盘古垂死化身、化为天地万物的内容,人神一体的神性才得以突显出来,并向人格神的阶段过渡。

盘古神话在瑶族中长期流传,逐渐具有了祖先神的神格,以致清屈大均在《广东新语》中言道:“诸瑶姓盘,……岁七月十四拜年,以盘古为始祖,盘瓠为大宗。”瑶族尊盘古为盘王,以之为始祖,即有的同志所称的“盘古是瑶族崇奉的祖先的祖先”,[15]其意义与尊盘瓠为图腾祖先又是不同的。瑶族同时也称盘瓠为“盘王”,但他们虽有时均称盘古、盘瓠为“盘王”,在其观念形态中,两者是有明确界限的。盘古被瑶族尊为始祖,使盘古神话离原生神话的距离就更加遥远了。

道教传入瑶族社会已有相当长的时间,并已成为瑶族宗教信仰的主体,从而影响到他们世界观、价值观,并直接动摇了创世神盘古在他们心目中的地位。于是瑶族宗教典籍又据其新的宗教教义对盘古的降世重新进行了多种解释,比如《招兵科》中“帝母唱”言道:

“婆王原是黄家死,原是紫微顶上安。
紫微有根仙桃子,仙婆吃后便怀胎。
八十一年居母腹,生下老君第一男。
又生三清三尊佛,又生盘古及三郎。
又生释迦弥陀佛,又生下界地池王。
又生玉皇及星斗,又生星斗及三元。
又生诸天及诸佛,又生救答去超亡。
过后三年再怀胎,生下花林十九郎。
养得花林身长大,引婆直上透天关。
天遍如云去不得,复回跌落五台山。”[16]

在这里,盘古是与道教诸神一起降生的,他们降生的顺序则完全是按道教神灵系统的排位排列的,老君和三清在前,其次才是盘古。盘古的地位不仅被动摇了,他的创世神的资格也被剥夺了,世界的秩序按道教教义重新进行了疏理和解释。如果说《救患经》的记载还保留了盘古神话的大致原貌的话,《招兵科》则只剩下盘古的神名了。

《招兵科》中还记述了一种盘古降世的说法:“元始天尊他下字,浮云结气自生烟。观音女佛也多贤,已酉着年生盘古。”[17]

盘古进一步沦为道佛神仙所降生,盘古创世神话在道教的冲击下已面目全非。

在瑶族民间歌谣等民间文学作品中所见的盘古神话也带有明显的道教化痕迹。如金平一带红头瑶中流传的叙述历史的《古言歌》言道:

“盘古圣王正出世,正置东南西北边。
开天分明地八角,置立上元甲子仙。
上元甲子长生寿,不会为婚结配云。
身上出毛无衣着,随山化吃过长年。
不会修神伏拜圣,分下中元百数年。
中元甲子有老寿,三百六十岁满天。
重不修神伏拜圣,分出下元甲子年。
下元甲子百二岁,都是无王管过年。
上中下元离不远,无根无本无家苋。
日里太阳也照下,夜里太阴也照前。
盘古赐天高万丈,日里太阳夜照阴。
三百六十天庭树,四角团圆无万年。
盘古开天置立地,上置月头下置京。
上置天堂成四角,下置地门八角京。
龙王置江变大海,乌龟塞水淹天京。
五谷圣王置白米,竹王置火救人烟。
鲁班匠人置家宅,孔子引王置古言。
千般万行置齐了,盘王转结去归天。
念起仙丹转登位,传为四海万人烟。
盘古开言分明路,头向东方清水林。
面向南方赤帝火,脚踏西阳北帝金。
手攀北方壬癸水,身在中央黄土心。
两奶变成仙龙将,赐为江水万层深。
肚中变成王湖海,血变黄河阴府深。
肉变青山万鸟劝,山猪马鹿满山林。
开眼太阳随东上,闭眼太阴出照演。
盘古分明天底事,阳凡慢慢正知心。”[18]

这里虽未如道教经典中那样变异得面目全非,却也夹入了不少道教的观念和思想。如“仙丹”就是道教独有的东西,鲁班神是瑶传道教中常祭祀的神灵,孔子显然也是道教吸纳儒家思想的产物,而对东南西北中五方的崇拜以及金木水火土阴阳五行之观念,都是瑶传道教中常见的事物。这些在瑶族民间歌谣中得以显现,正可见道教强大的思想渗透力和盘古神话的全面衰微。

参考文献:[1]杨利慧 钟敬文学术文化随笔[Ｃ] 中国青年出版社,1996
[2]陈建宪 神祗与英雄[Ｍ] 三联书店,1994,第101页
[3]李子贤 试论云南少数民族的洪水神话[Ｊ] 思想战线,1980 (1)
[4]马书田 中国道教诸神[Ｍ] 团结出版社,1998年第2版,第47—49页
[5][9][11]云南省师宗县文联 云南民间文学集成,师宗县卷[Ｚ] 云南民族出版社,1993,第178页
[6][18]云南省金平县委信访办干部盘文亮(瑶族)搜集、整理、提供
[7]徐祖祥 瑶族文化史[Ｍ] 云南民族出版社,2001,第269—299页
[8]徐祖祥 从禅让制到世袭制[Ｊ] 华中科技大学学报 2001,(2)
[10]李子贤 云南少数民族神话选[Ｚ] 云南人民出版社,1990,第385—361页
[12]茅盾 神话研究[Ｍ] 百花文艺出版社,1981,第138—139页
[13][16]云南省师宗县高良乡上笼嘎村蓝靛瑶师公卢永祥提供
[14]云南苗族瑶族社会历史调查[Ｚ] 云南民族出版社,1982,第94页
[15][17]赵廷光 论瑶族传统文化[Ｍ]云南民族出版社,1990,第117页,第3页 (责任编辑　刘祖鑫)